lighteloah

L'arbre de vie représente symboliquement l'Univers, le Divin, L'homme archétypal – Adam Kadmon – et l'être humain ordinaire.

Il symbolise le microcosme qui est fait à l'image du macrocosme : comme l'a dit hermès trismègiste, il exprime que ce qui est en bas est comme ce qui est en haut , et ce qui est en haut et comme ce qui est en bas.



- 3 voiles d'existence négative non manifestée, 
- les 4 mondes, 
- 10 centres énergétiques (ou numérations appelées Sephiroth), 
- 3 piliers et 22 sentiers.

Cet ensemble forme les 32 voies de la Sagesse.



Au dessus des 10 sephiroths se trouve les 3 voiles de l'existence négative qui représentent le Divin avant sa manfestation

. AIN : La Négation
. AIN SOPH : L'illimité
; AIN SOPH AUR : La Lumière sans fin et sans limite



au dessous d'AIN SOPH AUR, le 3ème voile,toute lénergie divine se concentre en un seul point au niveau de KETHER.
C'est à partir de ce point que l'énergie va se diffuser en KETHER puis traversera les 8 autres sephiroths avant d'arriver à MALKUTH où elle pourra s'exprimer de façon concrète sur le plan physique, de la matière.






sont :

1. Kether - Métatron  - Hahioth ha Qodesh, les Animaux Saints
2. Chokmah - Archange Ratziel - Sagesse - Auphanim
3. Binah - Archange Tzaphkiel - Intelligence - Aralim
4. Chésed - Archange Tzadkiel - Grâce - Hashmalim
5. Guéburah - Archange Kameal - Force - Seraphim
6. Tiphereth - Archange Mikael - Beauté - Malahim
7. Nétzach -  Archange Haniel - Victoire - Elohim
8. Hod - Archange Raphael - Gloire, Splendeur - Beni Elohim
9. Yesod - Archange Gabriel - Fondement - les ANGES
10. Malkuth - Archange Sandalphon - ISHIM

D'abord, Kether, Hokmah et Binah, les trois Sephirah originelles.

Ensuite, Chesed, Geburah et Tipheret, les trois Sephiroth réellement créatrices.

Après Netzah, Hod et Yesod,

Et pour terminer Malkut.





 Le premier monde contient 3 sephiroths : Kether- Hochmah- Binah.
Il est appelé Monde des Emanations ou encore Monde des Archétypes ("Atziluth").
C'est le lieu du tout indivisible, de l'ensemble des potentialités, la racine des mondes.

 Le deuxième monde regroupe 3 sephiroths : Hesed-Geburah-Tipheret;
Il est appelé le Monde de la Création : ("BRIAH")
C'est le lieu des formes pensées, le monde mental est concret 

Le troisième monde regroupe six sephiroth : Chesed, Geburah, Tiphereth, Netza'h, Hod et Yesod.
Il est appelé Monde de la Formation ("Yetzirah").
C'est le lieu de la construction, du modelage, de l'architecte et du terrassier.

 e quatrième monde contient uniquement Malkuth.
Il est appelé Monde de l'Action ("Assiah").
C'est le lieu où les éléments prennent forme, s'élèvent, résistent et se dégradent.


Les 10 sephiroths sont divisés en 3 piliers

 Le plier de la Miséricorde , à droite, positif et masculin.
 Le pilier de la Rigueur, à gauche , négatif et féminin
 Le pilier de l'équilibre , au centre, neutre

 le pilier de la Miséricorde comporte Hochmah-Hesed-Netsah
 Le pilier de la rigueur comporte Binah-Geburah-Hod
 Le pilier de l'Equilibre comporte Kether-Thipheret-Yesod- Malkuth

Le pilier de la miséricorde, placé à droite, est appelé Yachin. Il comporte les Sephiroth porteuses de semence, de l'aspect masculin, positif de la création, à savoir Hokmah, Chesed et Netzah. Il est associé au yang asiatique, à tout ce qui insuffle la vie et pousse à son développement. Marqué de la lettre hébraïque Yod (la première du mot Yachin), il est souvent représenté comme une colonne de couleur blanche. On l'appelle aussi parfois pilier de la Force, par opposition à la Forme, en tant que Force créative.

· Le pilier de la rigueur, placé à gauche, est appelé Boaz. Il comporte les Sephiroth réceptacles de la semence, les Sephiroth teintées de l'aspect féminin, négatif de la création, en ce sens qu'elles tendent à restreindre cette création : Binah, Geburah et Hod. Il est associé au yin asiatique, à tout ce qui contient, résorbe et confine la vie afin de mieux la contrôler. Marqué de la lettre hébraïque Beth (la première du mot Boaz), il est souvent représenté comme une colonne de couleur noire. On l'appelle aussi parfois pilier de la sévérité, ou même pilier de la Forme, par opposition à la Force, en tant que Forme du moule dans lequel vient s'inscire la Force de Yachin.

· Le pilier de l'équilibre, le pilier central, est celui auquel le kabbaliste doit tendre in fine. Ce pilier comporte les Sephiroth qui se trouvent marquées d'une union équilibrée entre les deux principes, à savoir Malkut, notre monde, Yesod, la porte vers les sphères plus hautes, Tipheret, l'enfant divin de Chesed et Geburah, et enfin Kether, la Sephirah de l'illumination, parfait équilibre entre ces deux principes qu'elle a elle-même engendrés.

L'Arbre de Vie présente donc une structure géométrique où ces regroupements peuvent être visibles. Quatre cercles, représentant les quatre Olanim, s'intersectent les uns avec les autres, tout en restant centrés sur un axe vertical, entouré de deux autres axes, ces trois segments représentant les trois piliers.

Le Verbe parfait, c'est le ternaire, parce qu'il suppose un principe intelligent, un principe parlant et un principe parlé.
L'absolu, qui se révèle par la parole, donne à cette parole un sens égal à lui-même, et crée un troisième lui-même dans l'intelligence de cette parole.
C'est ainsi que le soleil se manifeste par sa lumière et prouve cette manifestation ou la rend efficace par sa chaleur.

Le ternaire est tracé dans l'espace par le point culminant du ciel, l'infini en hauteur, qui se rattache par deux lignes droites et divergentes à l'orient et à l'occident.
La grammaire elle-même attribue trois personnes au Verbe.
La première est celle qui parle, la deuxième celle à qui l'on parle, la troisième celle de qui l'on parle.
Le prince infini en créant, parle de lui-même à lui-même.
Voilà l'explication du ternaire et l'origine du dogme de la Trinité.
Le dogme magique aussi est un en trois et trois en un.
Ce qui est au-dessus ressemble ou est égal à ce qui est au-dessous.
Ainsi deux choses qui se ressemblent et le Verbe qui exprime leur ressemblance font trois.
Le ternaire est le dogme universel.

En magie, principe, réalisation, adaptation ; en alchimie, azoth, incorporation, transmutation ; en théologie, Dieu, incarnation, rédemption ; dans l'âme humaine, pensée, amour et action ; dans la famille, père, mère et enfant. Le ternaire est le but et l'expression suprême de l'amour, on ne se cherche à deux que pour devenir trois.

Le principe d'harmonie est dans l'unité, et c'est ce qui donne en magie tant de puissance au nombre impair
C'est cette notion que défini les 3 piliers de l'arbre de Vie, l'équilibre et l'unité atteind par le pilier central.
Mais aussi l'expression suprême de l'amour entre le principe masculin et féminin.

Méditation sur les 3 piliers

Cette expression peut être d'ailleurs travaillée en méditation mais aussi dans le couple afin de d'unir notre vie affective et sexuelle avec le shéma de l'arbre kabbalistique.
Pour cela, il est possible d'attribuer et de visualiser à ces trois piliers, les lettres IAO qui représentent l'ancien nom de Dieu employé chez les gnostiques de l'oracle chaldéens, puisque ces trois lettres, sont dans les lettres hebraïques :

le "yod" pour le I (pilier de la miséricorde) ,
la lettre "Ayin" pour le 0 (pilier de la rigueur)  
le "Aleph" pour le A (pilier de l'équilibre).

LES CLAVICULES DE SALOMON sont une restitution du dogme kabbalistique dans sa pureté primitive ; basées sur le grand nom incommunicable, elles en décrivent avec précision et simplicité
les soixante-douze rameaux. Elles comprennent les figures des trente-six talismans, celles des trente deux Voies de la Sagesse (les dix nombres et les vingt-deux lettres) ; enfin le rituel se complète par des instructions théurgiques, des prophéties et un canon pour l'usage des CLAVICULES.
Ces CLAVICULES sont expliquées et commentées par la correspondance du Maître avec le baron Spedalieri....

voici l'ouvrage écrit de eliphas levi 

http://www.tarot.org.il/Library/Levi/Clavicules%20de%20Salomon.pdf